Особенности национальных воззрений определяют семейную культуру разных народов. Это позволяет молодым людям, избравшим друг друга супругами, строить свою семейную жизнь по сходным представлениям, имея единый ментальный образ, вкладывать в семейные понятия схожие (одинаковые) смыслы. Духовные идеалы и нравственные ценности национально-религиозных культур предопределяют: 1) поведенческие паттерны юношей и девушек в добрачный период; 2) стиль отношений в супружестве; 3) содержание гендерных ролей и распределение обязанностей в семье и социуме; 4) установки на образ взаимодействия с детьми и близкими родственниками.

Если муж и жена воспитывались в разных национальных или религиозных традициях, то кроме обязательных психологических проблем и характерологических сложностей в отношениях, им придётся согласовываться в общекультурных представлениях о семье, выверять смысловые понятия, которыми каждый из них именуют те или иные духовно-нравственные и жизненные явления. Не у всякой разнокультурной семьи это получается, разве что супруги будут открыто договариваться и уступать друг другу. Как правило, семья сохраняется и выживает, если принимает традиции той культуры, в окружении которой она живёт.

В России семейная культура на протяжении столетий формировалась в лоне Православной Церкви, что и определило её особые строй, возвышенные идеалы и ценности. Радостный космизм православного мироощущения сообщил русской семейной культуре удивительный оптимизм, придал домострою благородную основательность и душевную красоту. Преемственность семейных идеалов и ценностей были закреплены в традициях, позволяющих новым поколениям родителей успешно воспитывать своих детей. Супружество приобрело религиозную верность и нравственную устойчивость. Родительство стало мудрым и педагогически филигранным. Поколения вырастали духовно сильными, душевно щедрыми, психологически выносливыми. Такая жизнестойкость позволила нашему народу освоить шестую часть планеты, создать самую северную империю, которая никогда не порабощала входящие в неё племена и этносы, но помогала, защищала и просвещала их.

 Жизнеутверждающий строй русской семейной культуры исходит из понимания православными людьми своего предназначения. В народном самосознании ценность семьи, рождение детей, необходимость преодолевать трудности и утверждать добро на земле воспринималось как жизненное задание, данное Богом людям. В семейной культуре проявляется душевное своеобразие православных людей. Лексические формулы таких народных поговорок, как: «Всё, что ни делается, – к лучшему», «Значит, так Богу угодно», «Слава Богу за всё!» свидетельствуют об огромном потенциале мужества и благоразумия, с которыми наши предки преодолевали невзгоды, беды, крушения и потери. Практическое большинство семьей, вплоть до конца XIX века, с честью проходили испытания и вознаграждались самой жизнью счастьем и благополучием, благодарными детьми и любящими внуками. Такая высота семейной культуры стала возможной в России только потому, что её духовными идеалами стали благочестие, доброта, трудолюбие, здоровье, красота.

Идеал благочестия возник из идеи христианского очищения человека, из устремлённости к святости, из подвижнической решимости при помощи благодатной силы обрести богосыновное достоинство и спасение в жизни вечной.

Во внешней жизни, в самом обыденном поведении, в повседневных занятиях, во многих чертах домашней обстановки чётко проступает состояние их веры, сохраняется память о Боге и обращение к Нему. Желание сделать дом свой местом святым, наиболее духовно защищенным, создать в нём Малую Церковь реализовывалось, прежде всего, в освящении дома и в наличии в доме икон и других святынь.

Во внутренней жизни, сознавая себя склонными ко греху, православные верующие стремятся к очищению своих помыслов, к строгому соблюдению супружеских обетов, к соблюдению нравственных норм христианской жизни. С буквальной точностью издревле на Руси соблюдалось наставление: «Ища исцеления, позаботься о совести. И всё, что она говорит, сделай и найдёшь пользу».[1] Совесть для христианина – это глас Божий в человеке. Навык благочестивой семейной жизни был настолько сильным в жизни нашего народа, что измены, а тем более разводы, были редчайшими исключениями. Благоразумие сохраняло ум от порочных фантазий, а безнравственные предложения, пошлые намёки отвергались и осуждались внутренним нравственным чувством. Именно идеал благочестия стал основой супружеской верности и сформировал традицию, запрещающую мужчине и женщине, если они не являются близкими родственниками или супругами, продолжительное время оставаться наедине или заходить друг к другу в гости без особой надобности. Эти и другие превентивные меры не давали возможности безумной сексуальности, посредством душевных и гендерных игр, овладеть эмоциями человека. Предупреждалась опасность возникновения искушений и соблазнов, что позволяло мужчинам и женщинам не заблудиться в своих чувствах, не войти в блуд, не отдаться низменному влечению похоти. Поговорка «солому и огонь вместе не хранят» лучше всего отражает мудрость народной психологии. Сознание собственного духовного достоинства и желание сохранить свою честь в благодатном состоянии помогали и супругам и их детям ограждать себя от нравственных падений и жизненных крушений.

Идеал доброты воплощает в себе свет христианского человеколюбия, религии, источником веры которой является любовь.

Учение о любви представляет собой вершину православной этики, и имеет особое значение в семейной культуре. Доброта есть выражение полноты любви и гармонии в человеческих отношениях, означает душевную теплоту и миролюбие. Как этическая категория, доброта включает в себя широкий спектр позитивных качеств личности: отзывчивость, милосердие, сострадание, чуткость, беззлобие, щедрость, участливость, ласку, внимательность, незлопамятность, жертвенность, – всё то, что мы очень хотим видеть по отношению к себе со стороны близких нам людей. Доброта есть основание трогательной нежности к старикам и умилительной радости к детям. В каждом добрый человек различает красоту личности как образа Божия.

В доброте кроется исключительная загадочность русской души, для которой характерно всепрощение к обидчику и поверженному противнику, бескорыстная помощь ближним и защита слабых, справедливость в дружбе и благодарность в принятии помощи. Доброта есть совокупная характеристика «нового человечества во Христе». [2]

К сожалению, в секулярной культуре доброта высмеивается и уничижается, она представляется как антипод агрессивности, возведённой в ранг культовых качеств. Таким образом, совершена подмена: доброта выставляется как проявление слабости, а агрессивность – объявляется признаком мужественности. Стоит ли удивляться всё увеличивающемуся в наших семьях шквалу раздоров, драк, коварных измен и мстительных поступков. Без доброты никто из нас хорошо[3] жить не сможет и счастлив не будет. Опытно народом уже выверено, что с умным, но недобрым мужем жить женщине очень тяжело; а мужу быть с красивой, но недоброй женой – невыносимо.

Идеал трудолюбия выражает православное представление о богоподобии человека, проявляющееся в его способности быть созидателем и творцом.

В семейной культуре трудолюбие особенно прославляется, так как деятельностный труд не только умножает благосостояние семьи, но и способствует воспитанию хороших волевых и нравственных качеств детей. Трудолюбие открывает путь к реализации творческого потенциала личности, позволяет максимально развить имеющиеся способности, задаёт направленность профессиональному становлению. Трудолюбие – это ещё и подвиг духовной практика созидания себя, когда ум погружён в благоразумие, эмоции сопряжены с ответственностью, а поступки обусловлены нравственными нормами. Так как тайна человеческой личности в большей степени непознаваема (даже для самого человека), то узнать что-либо о нём возможно лишь по его поступкам. Анализ поступка – это чуть ли не единственный путь узнавания человеком самого себя. Борьба мотивов и момент свободного выбора между ними и определяет духовно-нравственное состояние личности и её способности к самообладанию и самоуправлению. Трудовая деятельность всегда требует волевого усилия, преодоления «саможаления» и «самоублажения», поэтому с наибольшей пользой может способствовать личностному росту.

Безумцами становятся те, кто стремится без труда разбогатеть, надеется на фортуну или лукавый случай в азартной гонке за деньгами. Это порочные иллюзии, которые разжигаются фантазийными фильмами и нелепыми информационными сообщениями. Собственно на этот обман и были пойманы наши прародители: «вы будете, как боги».[4] Пассивное ожидание пресыщения от внешнего изобилия приводит к внутреннему опустошению. «Презренная утопия, достойная лягушек в тинистом болоте».[5] Без труда и служения человек теряет смысл собственной жизни, а честный труд приносит пользу близким и радость самореализации. Поэтому идеал трудолюбия неизменно присутствует в православной семейной культуре.

Идеал красоты олицетворяет потребность православного человека одухотворять материальный мир, наполнять отношения этическим совершенством и воплощать возвышенные чувства в эстетике быта и в искусстве.

Первооснова мира – божественна и прекрасна. Созерцая природу, невозможно не восхищаться этим отсветом божественной гармонии созидания и любви, воплощенной в красоте окружающей действительности. Человек – образ Божий. Он совершенная икона Божия, он сам богоподобен. В интуитивной глубине своих чувств и мыслей он носит духовные начала совершенной Красоты. Без чувства красоты нельзя построить уютный дом, сшить достойную одежду, сочинить или спеть хорошую песню, создать атмосферу задушевной искренности или праздничной торжественности. Устремлённость к красоте учит соблюдать меру и время, соответствие формы и цвета, линии и пространства. В семейной культуре идеал красоты настолько велик, что любое жизненное событие обязательно украшается специально для этого предназначенными предметами обихода. Обычные полотенца, занавески, ложки, шкатулки, скатерти, вазы, горшки, наличники, печки, украшения и многое другое, – расписывались, расшивались, красились, вылеплялись, выпиливались, паялись особым образом, так, чтобы их красота умножала добро, дарила радость, удивляла и восхищала своим совершенством. В предметах обихода наш народ видел не только функциональное предназначение, но и возможность выразить в них, средствами реалистического символизма, прекрасные образы жизни и быта. Поэтому прикладное искусство русских деревень Палеха, Федоровки, Гжели, Красносельска, напитанное религиозным чувством прекрасного, достигли высочайших вершин профессионализма и явились подлинными образцами настоящих шедевров мирового искусства.

Атеистическое сознание теряет образ прекрасного, оно становиться строго рациональным, функциональным, бесчувственным к потребностям человеческого духа. Оно теряет в себе образ Божий. Оно становится безобразным! Предметы, продукты и результаты его деятельности перестают быть красивыми. Дома, одежда, прически, отношения, поведение и мн. др., – становятся некрасивыми. Вот так «…искусство наших дней заблудилось среди дорог и ушло в беспутство…».[6]

Идеал здоровья означает серьёзное отношение народа к физическому состоянию нации.

Понимание здоровья в семейной культуре синкретично и характеризуется многозначностью, сложностью и неоднородностью. Несмотря на мнимую простоту его обыденного восприятия, в нём отражаются фундаментальные аспекты духовного, психологического, социального и биологического бытия человека. Тело создано совершенным и прекрасным, способным быть идеальным инструментом в творческой и созидательной деятельности человека. Православие утверждает всецельность естества человека, где духовная жизни не отделяет душу от тела, а направлена на просветление, преображение, одухотворение всего психо-физического состава человека. Наше «тело, которое Творец дал душе колесницею в жизни»[7], прославлено Рождеством, Воскресением и Вознесением Христовым! Его искупительный подвиг и Второе Славное Пришествие знаменуют собой полное восстановление первозданной природы людей, что сформулировано в теозис: «Сын Божий становится сыном человеческим, чтобы сын человеческий стал сыном Божиим»[8].

Национальные образы здоровья в русской культуре заключены в языковых формах. Так, например, при встрече люди говорят друг другу либо «здравствуй», либо «привет». Первое обращение имеет древнеславянские корни и означает пожелание быть твердым и крепким, как дерево[9]. Метафора символизирует то, что даёт человеку жизненные силы и цель: 1) культурологическую укоренённость в традициях; 2) психологическую устойчивость; 3) возвышенную устремлённость к свету и духовности. Второе обращение – привет, – отражает православную традицию и означает пожелание приблизиться к познанию Истины, которая заключается в добре, просветлённости и любви.

Здоровье всегда воспринималось как дар Божий, его сохраняли и укрепляли из рода в род. С ним бережно обращались, зная, что здоровье, как физическое наследство, будет передаваться всем последующим поколениям. Поэтому традиционно употребление спиртного (хмельного) было строго регламентировано, а до рождения первого ребёнка (в подростковом и юношеском возрасте) не разрешалось вовсе. Курение не поощрялось никогда, а женщинам запрещалось совсем (как и тяжёлые работы). Суровый климат приучил с особенной тщательностью защищать организм (особенно женский) от переохлаждений. Детей с измальства приучали к культуре самосохранения здоровья. Интересен тот факт, что супружеская верность в семейной культуре несёт еще и профилактическую функцию, так как изменам всегда сопутствуют венерические заболевания, серьёзно нарушающие работу жизненно важных органов. Поэтому и последствия их бывают очень опасны для здоровья.

Вместе с тем, здоровье само по себе в семейной культуре никогда не было культом. Здоровый образ жизни имеет нравственные основы и никак не является нарцисстической самоцелью. В материнском подвиге и в исполнении воинского долга здоровье выполняет подчиненную роль. Оно обеспечивает физическую выносливость при выполнении жизненно важных задач. В самосознании народа трусость и телесная изнеженность презирались, потому что правда жизни заключается в том, что только тот этнос, в котором духовное имеет иерархическое превосходство над телесным, побеждает и выживает.

Искажённое отношение к здоровью заключается в том, что при отсутствии воспитания физической выносливости и, как следствия, телесной изнеженности, в современной субкультуре насаждаются две крайности: с одной стороны, культ тела и культ наслаждений, а с другой стороны, – пренебрежительное отношение к здоровью и экстремальные виды развлечений. Обе крайности дезориентируют молодых людей в смысложизненных ценностях и противоречат религиозному осмыслению здоровья человека.

Итак, духовные идеалы определяют семейные ценности русской культуры и закрепляются в специфических формах бытоустроения: патриархальности, единобрачии, супружеской верности, многодетности, почитании родителей, уважении к старшим, защите младших, заботе о воспитании и образовании детей, крепости родственных уз, духовном единстве вновь образованных родов, называемом доменном сознании.

Совокупность духовных идеалов составляет мировоззренческое ядро семейной культуры, её архетипические черты и с другими положительными ценностями формирует традиции, обряды, образ жизни православной семьи.

Глава из учебного пособия «Культура семьи»